Kunst til kirkeåret, 16. søndag efter trinitatis, 1. rk. – Opvækkelsen af enkens søn

Efterårets vemod med visnen og svindende lys minder om den lovmæssighed, at alt levende skal dø. Bevidstheden om døden lader nu høre fra sig som en stadig, mørk underlægningsmusik under flygtige dages kamp og kærlighed. – Ikke alle dødsfald er lige tragiske. Ja, undertiden kan der være en trøst i at tænke på, at der må være en udløbsdato. – Men et ungt menneskers død finder vi særlig tragisk, og når Luk. i kap. 7 beretter om, at en mors eneste søn ligger død på en båre, genkender vi det ubærlige i, at døden knuser det unge livshåb og samtidig en gammel mors livsindhold og livsgrundlag. – Fra mine år som gymnasielærer husker jeg en forfærdelig sørgelig begravelse af en elev, hvor præsten rammende indledte sin gode tale med ordene: ”Vi skulle slet ikke have været her” – . Ligfølget er stort og kirkerne oftest fulde, når kister rummer et barn eller en ung person. Vi kan i vores afmægtige protest ikke andet end at finde sammen i medfølelse; intet menneske er en ø. – Da Jesus i byen Nain mødte ligbærerne med den unge døde, identificerede han sig med de sørgendes protest og medfølelse. Ja, vi kender ham som inkarnationen af Guds medliden med den lidende menneskehed, og HANS medliden er ikke afmægtig; den er bærende og nyskabende som selve den evige kærlighed: Ved synet af moderens fortvivlelse ”ynkedes han over hende og sagde: ’Græd ikke!’ Og han gik hen og rørte ved båren”. Som livets indtog bragte han dødens optog til standsning: ”Unge mand, jeg siger dig: Rejs dig op!” – ”og Jesus gav ham til hans mor.” Igen lå en almindelige hverdag med fællesskaber og opgaver foran den unge mand. Eksistensen er tragisk, OG eksistensen er en underfuld gave og opgave: begge dele er sandhed, og sidstnævnte sandhed skal proklameres hen over det tragiske. Den dag i Nain blev det anskueligt, at livsunderet overtrumfer tragedien. Til de fleste tider må vi leve uden anskuelsesundervisning og klynge os til kirkens fortællinger om dødens overvindelse. ’Løvfaldspåsken’ kalder vi dette sted i kirkeåret, hvor der er længe til påskesalmernes lyse tid, mens vi med teksterne får en åndelig nødhælpskasse at styrke os på: Som tegn på Jesu opstandelse vil opvækkelsesfortællinger i samtlige evangelier styrke vores tro på, at livsunderet vil overgå livstragedien, når alt kommer til alt. – Så må vi kunne bære efteråret.  

Kigger vi i danske kirker efter billedtolkninger af Jesu dødeopvækkelser, er fortællingen om enkens søn langt mindre hyppig end den parallelle, måske mere yndefulde (?), scene med opvækkelsen af Jairus’ datter. Den store maler og glaskunstner Kræsten Iversen (1886-1955) har dog helliget en af sine store korruder i Stouby Kirke ved Vejle til dette motiv. Kræsten Iversens malerstil er fhv. fri, men når han arbejder i glas, er hans figurer karakteriseret ved tydelighed og klare konturer. De fortællende og figurrige ruder til kirkens kor blev skabt i 1951-52. Jeg bringer dels et nærbillede af vores opvækkelsesscene, dels hele ruden med dens større forsamling af deltagende og antydning af et grønt træ mod blå himmel i baggrunden – måske et paradistegn? Foto: Claus Jensen.

Kunst til kirkeåret, 15. søndag efter trinitatis, 1. rk. – Vær ikke bekymrede for jeres liv…

Det antimaterialistiske evangelium i Bjergprædikenens kap 6. er med præst og religionspædagog Kaj Mogensens ord henvendt til mennesker, som har det nødvendige. Jesus ville aldrig stille sig op blandt udhungrede mennesker og sige, at de ikke skal bekymre sig for, hvordan de får noget at spise og drikke. Som det fremgår af Fadervor, ved Gud godt, at mennesker trænger til dagligt brød. Men det mimetiske begær, den grådighed som vil have, hvad andre har, sætter i forbrugersamfundet uafladeligt vores definition af ‘det nødvendige’ i skred. Det er en triviel viden for den, der kan huske efterkrigstidens mange grøddage, at den hakkebøf, som vi nu ømmer os over at betale, engang i praksis var helt uden for rækkevidde – uden at vi nødvendigvis dengang følte os specielt fattige. Meget er vigtigere for vores livsmod end forbrugsniveauet. Mennesket som art er eminent til at tage sorger på forskud, og med stigende rigdom flytter bekymringen sig måske fra fødevarepriser til aktiekurser.

Faktisk anviser Jesus en praksis, der en stund kan løfte sindet op over bekymringslejet: “Se himlens fugle”. Jeg oplever, at det virker! I denne tid kan lyden af et fugletræk få os til at lægge hovedet tilbage og følge de smukke kilers færd over den rødmende aftenhimmel. Blikket og tankerne følger fuglene på vej, og sindet åbner sig for skaberværkets undere: Hvem kan forklare, hvordan fuglene holder deres elegante formationer og sammen finder vej til destinationen tusinder af kilometer væk? Et øjebliks himmelsyn løfter os op over optagetheden af to-do-lister og små fortrædeligheder; det beriger os med lidt af det store, der ikke kan købes for penge. Vi ønsker gerne at dele oplevelsen af skønhed med andre og søger måske at fastholde den med et foto… Men sammen med øjeblikkets fryd mindes vi om, at intet kan fastholdes, og at alting på jorden er på lånt tid. Der er efterår og vemod i fugletrækket, og vi må øve os på at give slip: Leve vore dage så tillidsfuldt som muligt, vel vidende at vi ikke kan bekymre os til evighed. Vores fremtid kan kun være Guds gave og opgave til os. “Så vær da ikke bekymrede for dagen i morgen.”

Fuglenes liv er ofte fastholdt i glædebringende kunst, også kirkekunst. Denne gang viser jeg et fint stykke tekstilkunst med titlen ‘Hav, lys og måger’. Det er et sindrigt vævearbejde med blide blåhvide nuancer, skabt i 2015 af tekstilkunstner Birgitte Nielsen, som siden 1974 har farvet garn og vævet. Birgitte Nielsen har atelier på Thurø, hvor hun arbejder med både natur og bibel som inspiration.

Kunst til kirkeåret, 14. søndag efter trinitatis, 1. rk. – Helbredelsen af de 10 spedalske: Lyset finder vej til mørket

Jesus bevægede sig rundt i samfundets udkant og mødte derude de mest stigmatiserede af alle stigmatiserede: en flok spedalske, hvis ulykke man tilmed i oldtiden var tilbøjelig til at se som en straf fra oven. På tilbørlig afstand af de raskes samfund havde staklerne søgt sammen i en afsides krog, som smittebærende menneskeligt affald, forpligtede til med stadig larm at advare om egen tilstedeværelse, for hvem ville sætte eget liv på spil for deres skyld? Én i gruppen var samaritaner og dermed dobbelt stigmatiseret, men herude ved dødens port tabte gamle hierarkier betydning. – Nu nærmede Jesus sig og vækkede – mod al sandsynlighed – et svimlende håb om, at de alligevel ikke var ladt alene i deres mørke. Nu råbte de ikke for at advare, men for at trygle om hjælp: ”Jesus, Mester, forbarm dig over os!” I Lukas kap. 17 fortælles, at det forunderlige skete: Jesus bønhørte og helbredte de ti og sendte dem til godkendelse hos præsten. – Som den eneste af de ti ny-raske kom samaritaneren efterfølgende tilbage til Jesus for at takke ham for livet: ”Han priste Gud med høj røst og kastede sig på sit ansigt for Jesu fødder og takkede ham”. Jesus modtog hans tak og sendte ham ud i den herligt udfordrende nye tilværelse: ”Stå op og gå herfra! Din tro har frelst dig.” Fortællingen er en forkyndelse af, at Guds omsorg gennem Kristus overskrider vores grænser. Gud er mulighed, hvor menneskers muligheder er udtømt. Ødelagte menneskeliv bliver rensede, helede og fornyede. Hvad er der da at svare andet end TAK! Den positive fremhævelse af netop samaritanerens tak bekræfter evangeliets grænseoverskridende dagsorden.

Teksten lægger op til en prædiken om værdien af at sige tak, og ikke kun i særlige situationer. Ved hverdagens slutning kan det erfaringsmæssigt hjælpe på mangt og meget at vende i tankerne, hvordan også denne dag har givet anledning til taknemmelighed, hvor alt det givne ikke er selvfølgeligt, men netop givet. At takke åbner sindet for Giveren.   

Andre billedtolkninger af dagens tekst koncentrerer sig typisk om den takkende samaritaner for Jesu fødder. Maleren Ellen Hofman-Bang (1879-1971) har derimod skildret den indledende situation, hvor de spedalske endnu er fanget i deres mørke, – måske et motiv som alt for mange også i overført betydning kan identificere sig med. Det er øjeblikket, hvor håbet fødes, idet Jesus manifesterer sig som et Guds lys ’for enden af tunnelen’. Den veluddannede fynske maler Ellen Hofman-Bang var værdsat i sin samtid, hvor hun især malede dualistiske og apokalyptiske åbenbaringsmotiver med fokus på Gudsrigets dramatiske indbrud i verden. Flere af hendes alterbilleder hænger stadig i danske kirker, fx i Skt. Peders Kirke i Randers, andre udstilles på kunstnerindens fødegård Hofmansgave på Nordfyn. En eftertid har ofte fundet hendes dramatiske stil noget teatralsk. Det billede, jeg her har valgt at vise, er effektfuldt med sin stærke spænding mellem håbløshed og håb, og det er samtidig inderligt empatisk. Det er måske tænkt som et forarbejde? Jeg har set det u. å. i et auktionskatalog, så det er nok i privateje.

13. søndag efter trinitatis, 1. rk. – I hvilket lys ser du den anden?

Hvis sådan noget som kristen etik findes, krystalliseres den i eksempelfortællingen fra Luk. kap. 10 om ‘Den barmhjertige samaritaner’: Om jeg ønsker det eller ej, er et andet menneskes liv og velfærd lagt i min hånd, hinsides al gensidighed og noget-for-noget moral. Et direkte eller indirekte møde, det være sig uventet og ubekvemt, stiller mig over for en fordring, som jeg ikke kan møde med neutralitet: Noget her er op til mig: min ikke-handlen såvel som min handlen vil gøre en forskel i en andens liv. Hvad situationen kræver, finder jeg kun svar på ved at leve mig ind i den andens situation og tænke – måske langsigtet – på den andens tarv. – Selv vælger jeg ikke næsten. Møder jeg ham eller hende som en uvedkommende? Tilhører han eller hun en fremmedgruppe, som jeg nødigt identificerer mig med, måske en potentiel trussel? Eller ser jeg ham eller hende som et menneske skabt i Guds billede og derfor vedkommende? Afgørende er i den kristne optik i hvilket lys jeg ser det menneske, der har brug for min hjælp. Ser jeg det i Guds lys, ser jeg det som medmenneske, – ligesom jeg selv må håbe på at blive set som et medmenneske. – Hvem er min næste? Hvem er jeg næste for? Rollerne kan skifte på et splitsekund. For ordentlige jøder tilhørte samaritanerne en uønsket fremmedgruppe. For den overfaldne jøde var han selve bønhørelsen. Evangeliet ser slet ikke ud til at anerkende eksistensen af fremmedgrupper.

Svend Engelunds ( 1908-2007) alterbillede “Den barmhjertige samaritaner” fra 1963 er stiliseret med stive figurer i et næsten abstrakt landskab, skabt af geometriske flader. To af fortællingens fire aktører, præsten og levitten, sikkert lovlydige folk i tempeltjeneste, passerer forbi; den ene er næsten ude af billedet til højre; den anden – i maleriets mørke felt – er i march og gør den afværgende bevægelse, som jeg kender fra mig selv, når jeg ikke vil forstyrres. MEN den barmhjertige samaritaner standser op hos den nødstedte, lader sig forstyrre, for her vælder lyset oppefra ned, åbner situationen og definerer deres møde. Gudslyset gør hele forskellen. Samaritaneren ser den fremmede i vejkanten i Guds lys, altså netop som et medmenneske. – Den nordjyske modernist Svend Engelund forlod Nordjylland for at uddanne sig på Kunstakademiet, men vendte tilbage til Vendsyssel, hvor han blev efterspurgt som landskabsmaler. Han har altså også skabt nordjyske alterbilleder, i alt 5, hvoraf de 4 endnu findes. Hans maleri af ‘Den barmhjertige samaritaner’ hænger i Stenum Kirke. Foto: Claus Jensen.

Kunst til kirkeåret, 12. søndag efter trinitatis, 1. rk. – EFFATHA! – Luk dig op!

Ingen hørende kan være i tvivl om, hvad hørelse betyder: at høre småbørns latter, bækkens rislen, solsortefløjt – og salmesang i orgelbrus, som løfter kirkeloftet… Teksten fra Mark. 7 handler om Jesu helbredelse af en døvstum. Evangelierne fortæller i tekst efter tekst om hans guddommelige, livsfornyende kræfter: ”Han har gjort alting vel. Han får både de døve til at høre og de stumme til at tale.” Håbet er sået i verden, og håbet skal leve og overleve, at vi ikke sådan kan eftergøre miraklerne.

I dagens evangelium er helbredelsen skildret som en usædvanlig korporlig handling. Lignende underberetninger i de parallelle evangelier har så at sige smagfuldt bortcensureret Jesu suk, spyt og pågående berøringer, vel ud fra forståelsen af Jesu ORD som virksomme i sig selv. Men på et hverdagsplan er nåden altså også kropslig. I vores privilegerede land har mange i vor tid opnået afgørende hjælp fra teknologien og oplevet det mirakel efter høretab igen at kunne deltage i samtalers ustyrlige pingpong rundt om det store spisebord. Når plejepersonale omhyggeligt fjerner ørevoks og sætter høreapparater på plads i gamle øren, kan det opleves som en nåde – og omvendt opleves det travle personales forjagethed måske som fravær af nåde. – Er det for resten ikke også lidt nådesløst, når andre mennesker fremturer med at snakke meget lavt og hurtigt, så tunghøre hægtes af og svarer i øst og vest for ikke at vedgå, at de igen har mistet pointen? –

Samtidig med det vedkommende fokus på hørelsen har vi en god, kirkelig tradition for at læse Jesusordet EFFATHA! Luk dig op! som et kald på flere planer, altså også et åndeligt kald. Der er jo mange slags døvhed og stumhed blandt mennesker, kværnende hurtigsnak og støjsendere til trods. Vi kalder en person ’tonedøv’, når han eller hun går fejl af et fællesskabs nuancer og uudtalte dagsorden. Kommunikativ døvhed og stumhed lægger menneskelige relationer øde; mange brud forklares med, at samtale er ophørt; eksistentiel døvhed og stumhed gør os til robotter i tilværelsen, uden sans for livets dybdedimension; samvittigheders døvhed og stumhed gør os uempatiske og kyniske. EFFATHA betyder også, at vi skal åbne hjerte og sjæl og være virkeligt levende mennesker. Gud handler med os og gennem os i denne forunderlige verden, som er hellig, fordi den er Guds. Hvad vi kommer ud for i livet, må vi møde med lyttende opmærksomhed, for det kunne jo være meget betydningsfuldt!  

Eftersom billedkunst, kirkelig så vel som verdslig, må tage udgangspunkt i det synlige, byder den ikke på mange visualiseringer af lytten; det skulle da lige være de mange, skønne fremstillinger af Mariæ Bebudelse, hvor befrugtningen siges at ske gennem Marias øre. Dansk kirkekunsts få anskueliggørelser af netop hørelsen har jeg stort set vist i tidligere opslag. Går jeg uden for kirkekunst i snævrere forstand, falder tanken på den strenge, symbolistiske kunstner Ejnar Nielsens vemodstunge maleri fra 1899-1900, hvor gamle mennesker i et brunligt landskab lytter til klokker, som ringer solen ned. Jeg foretrækker dog her den håbefulde og livsåbne lytten, som findes i Ejgil Westergaards (1928-2015) vidunderlige skulptur “Den lyttende dreng”, hugget i granit til Lemvig Gymnasium i 1989. Og – ja – Eigil Westergaard er far til vores meget nulevende og meget værdsatte kunstner Laila Westergaard, som er 3. generations stenhugger fra Lemvig. Skulpturen af drengen, der så fuldt og helt koncentrerer sig om at høre efter, har på gymnasiet naturligvis fået kælenavnet “Den evige 1.g’er”. Michael Böss har elskværdigt fotograferet mesterværket til mig.