Kunst til kirkeåret

Kunst til kirkeåret, seksagesima søndag, 1. rk. – Sædemanden. – Hvad er det, der sås?

Stirrer vi på vores ’jordbund’, både vores indre personlige bund og vores fællesskabers, er det lettest at få øje på tørke, tidsler og sten, som står den gode vækst i vejen. Det går ikke så godt med at lade troen, håbet og kærligheden være bærende kræfter i livet, alt imens vi dagligt erfarer, at meget af det, som vi fundamentalt har stolet på, er trængt og truet på både kort og langt sigt. Nyhedsfladen vælter ind som et massivt angreb på sandhed og livsmod. Hvordan skal vi kunne synge fortrøstningsfuldt som Grundtvig, at ”den gode jord hernede, / tro og håb og kærlighed, / rense vil Gud selv og frede / til en himmelsk frugtbarhed”? – Nej, vi graver nok ikke håbet op nedefra. Vi må et øjeblik løfte blikket fra den beskidte jordbund, vi tramper rundt i, hvor værdier underløbes og løgne har frit spil. Vi må se op og tage pejling af sædemanden selv, som lige nu står lysende foran os og fortæller sin gode historie. Den evangeliske lignelses pointe er jo ikke vores jordbund i dens uoverkommelige forskelligartethed, men derimod sædemanden selv, som uden forskel gør Guds generøsitet gældende for den hele menneskehed. Han sår og sår overalt, virkelig overalt, uanset om det kan synes umagen værd, fordi han ikke opgiver håbet for noget menneske. Altid på livets side insisterer han på troens, håbets og kærlighedens kraft til endnu engang at spire, blomstre og bære frugt med forløsende nye livsmuligheder, måske hvor vi mindst venter det.

Hvad er det, han sår? Det er tårer, sande ord og glødende hjerter: Han sår tårer over verdens kynisme, magtbegær og grusomhed, tårer over had og hævnfølelse. Han lider med ofrene og beder for også de skyldige. – Han sår sande ord: I stedet for sammenbidt tavshed i skyggen af spin, propaganda og løgn sår han sande ord, livsoplysende fortællinger, sang og bøn, ”hvor to eller tre er til stede i mit navn”. – Og han sår glød som lysende helligåndsflammer. I stedet for frygtens dødskulde, der isolerer mennesker, sår han varme og ildhu i fællesskaber, der støtter hinanden i at finde livsmod som Guds børn.

i Nørremarkskirken i Vejle er det centrale motiv på Peter Brandes’ store, gyldne altervæg fra 2013 den store sædemand med frøposen over skulderen. Sædemanden fremtræder også som den dødsmærkede korsfæstede, der sår sig selv som en frugtbar hvedekerne i jorden. Altervæggen er oversået med – ja med hvad? Med tårer, med evangeliets hvedekorn og med Åndens flammer. Fortættede symboler med flere gyldige tydninger. Peter Brandes’ kunstværk er i sig selv en forvandlingsfortælling om, at sorg bliver vendt til glæde. Syndefaldets Adam og Eva forvandles til Maria og Johannes, der henter forsoning ved korsets fod. Og den store gyldne, let konkave flade opfanger, spejler og genudsender lyset fra Gud. Peter Brandes var glad for guldets symbolværdi og for dobbeltmotivet med sædemand/ korsfæstelse. Samme motiv har han brugt i sine kirkeudsmykninger i Michigan og i Canada.  Foto: Claus Jensen.   

Kunst til kirkeåret, septuagesima søndag, 1. rk. – Arbejderne i vingården.

Nu begynder vi nedtællingen til påske, og denne søndag skal vi tale om lighed: Lighed er en lysende værdi i Danmark og ‘vores’ del af verden, men vandene deler sig som bekendt omkring forståelsen af lighed: Lige velstand eller lige muligheder eller?  På vores arbejdsmarked plejer vi i hvert fald at kunne enes om mantraet ’lige løn for lige arbejde’. Pudsigt nok dukker Matthæusteksten om ’lige løn for ulige arbejde’ tilbagevendende op, netop mens danske overenskomstforhandlinger pågår. Arbejdsmarkedspolitisk kan vi næppe forestille os den generelle praksis, at en arbejder med kun få timer får samme løn som den fuldtidsarbejdende, der ”har båret dagens byrde og hede”? Men Jesus sagde altså: ”Jeg vil give den sidste her det samme som dig.” Vi kan umuligt lave realpolitik med bibelen som opskrift, men vi kan heller ikke beskylde Jesus for at sætte skotter op mellem evangelium og økonomi. Vores stadige – og stadigt ønskelige – indsats for social retfærdighed har utvivlsomt rødder i kristendom. Og i den store skala har det i høj grad også med kristendom at gøre, at de fleste af os provokeres stærkt af, at formuer i fantasillionklassen akkumuleres globalt hos færre og færre personer, mens utallige fattige slider sig fordærvede uden alligevel at kunne sikre sig et udkomme – eller overhovedet få adgang til et arbejdsmarked. Mon ikke lignelsen også skal kaste den politiske pointe af sig, at alle mennesker bør have en chance i livet, hellere sent end aldrig?

Vi ser, hvordan denne verdens autokrater og milliardærer i en uhellig alliance leger guder ved at koncentrere rigdom, magt og indflydelse hos sig selv på de manges bekostning og således åbne ulighedens afgrund for verden. Måske vil magnaterne tilmed sige som lignelsens: ”Har jeg ikke lov til at gøre, hvad jeg vil, med det, er er mit?”, MEN verden er ikke deres ejendom. Vingården er Guds. Den sande, livgivende Gud vil ikke lade ’fanden tage de sidste’. Som lignelsen fortæller, går vingårdsejeren både kl. 9, kl. 12, kl. 15 og igen kl. 17 ud for at hente håbefulde arbejdere ind. Hans generøse og menneskekærlige hjerte har ingen ro, før alle er budt med ved livets bord: det lange bord, som dækkes både her og hisset og rækker ind i det gudsrige, hvis skønhed vi kun aner. Skal vi le eller græde, når nogle har så travlt med at gennemgå og opregne deres egne præstationer, at de næppe ænser at være indbudt til Guds fest, sammen med alle de andre. Der suspenderer værten alle menneskelige sammenligninger ved at sige: ”Er dit øje ondt, fordi jeg er god?”

Som med en tegneserie har maleren Viggo Guttorm-Pedersen (1902-1962) udsmykket væggen i Bredsted Skolekirke i Sydslesvig med Arbejderne i vingården som motiv, lettilgængeligt for skolebørnene og altså også for os. Til venstre ser vi lignelsens hvidhårede og rødklædte vingårdsejer gå ud for at hente de endnu ledige, som straks griber deres værktøj og går i gang. Bagved den sydlandsk udseende mur sveder de ansatte daglejere med druehøsten, alle med bar overkrop. Till højre i billedet ser vi lønudbetalingen: De to sidst-ansatte går fornøjede derfra, hver med en hel dagløn i hånden. Men i døren argumenterer en utilfreds arbejder for, at han til sammenligning burde være bedre betalt end de to gående.

Guttorm-Pedersen, som bl.a. er kendt for smukke, stiliserede plakater og illustrationer af relevans for grænselandet, malede skolekirkens altervæg i 1955. I 1952 vedtog den slesvig-holstenske landskirke, at danske menigheder skulle betale et gebyr for brug af de tyske kirker og desuden underlægge sig den tyske kirkes ‘Ordnung’. Det fik mange danske menigheder til at søge nye muligheder for egne gudstjenesterum. I 1953-54 eksploderede således antallet af skolekirker: I et klasselokale indrettede man sig bag en foldevæg eller skabslåger med døbefont, alterbord, kors og knæfald, som på få minutter kunne bygges op til søndagsgudstjenesterum. De færreste kirkeskoler fik dog et kunstværk af denne kaliber. – I 1969 fik danske menigheder igen udvidet adgang til brug af tyske sognekirker.

Kunst til kirkeåret, sidste søndag efter helligtrekonger, 1. rk. – Forklarelsen

Tænk at finde en sprække i den materielle virkelighed! At opleve en transparens, som giver udblik til en større klarhed! At få lov at transcendere hverdagsbevidsthedens lavloftede rum! – Det kan godt være, at grænseoverskridende erfaringer ikke helt sjældent forekommer, at mange mennesker kender til anelser og momentane glimt, men oftest sker der nok det, at vores rationalitet rejser tvivl om transcendenserfaringernes gyldighed og lukker dem ned: Måske var det alligevel ikke rigtig noget? Var det i grunden noget særligt, at jeg følte en forunderlig fred og lethed i sindet, da jeg for sidste gang sagde godnat til min lille, gamle mor, og at stjernehimlen lyste smukkere end nogensinde, samtidig med at hun døde? Det er måske alligevel ikke rigtig noget at fortælle om. Vi kan jo heller ikke gøre vores stemninger og mavefornemmelser til forkyndelsens indhold. – Men evangeliet fra Matth. 17 taler frygtløst om en ’peak eksperience’, hvor den vante virkelighed revner, og forvirrede disciple pludselig ser alt i et klarere, himmelsk lys: ’The usual suspects’, Peter, Jakob og Johannes, var med Jesus gået op på et højt bjerg, hvor han ”forvandlede sig for øjnene af dem, hans ansigt lyste som solen, og hans klæder blev hvide som lyset”. Tilmed fortælles, at den forvandlede Jesus Kristus samtalede med de hinsidige Moses og Elias, altså loven og profeterne, så at ingen læser skal lades i tvivl om, at den gamle og den nye pagts Gud er identiske. Den evigt levende Gud er én, og det er ham, vi møder i Kristus. Ved forklarelsen gentages pædagogisk Jesu dåbsord fra højeste sted: ”Det er min elskede Søn, i ham har jeg fundet velbehag. Hør ham!” Ved den lejlighed kastede disciplene sig ned i ærefrygt, de mistede det gamle fodfæste – men fik et nyt. Snart efter var alle tilbage i lavlandets sædvanlige elendighed, hvor fattigdom og sygdom råder, men nu med et forandret perspektiv. Hverdagens elendighed var og er altså ikke hele virkeligheden. –

I den ortodokse kirke blomstrer en udviklet teologi om det mystiske, uskabte lys, som det angiveligt er menneskeligt muligt at erfare, så sandt mennesker til alle tider er Guds elskede sønner og døtre. Metamorfoseikoner spiller også en stor rolle i ikonmaleres uddannelse. I vores lutherske kirke er der salmedigtere som Ingemann, der lader det mystiske lys tindre, men fhv. sjældent har Forklarelsen været motiv for vores kirkekunst. Noget har imidlertid ændret sig på det sidste: Maja Lisa Engelhardt, Peter Brandes, Bjørn Nørgaard o.a. samtidskunstnere har valgt Forklarelsen som et hovedmotiv i deres kirkeudsmykninger. Bjørn Nørgaard har dels fremhævet Forklarelsen i sin imponerende og righoldige skulptur ”Riv dette tempel ned” ved Ikast Kirke. Og dels bliver Forklarelsen hovedmotiv i hans over 8 m brede glasmosaik, som det kommende kirkerum i Aalborg Hospital udsmykkes med. Forklarelsen er i Nørgaards mosaik placeret centralt mellem Moses, der med lysende isse stiger ned fra Sinai Bjerg og knuser lovtavlerne i vrede over hebræernes dans om guldkalven, og Jesu Bjergprædiken, hvor saligprisningerne får alle tilhørere til at lyse. Jeg kan foreløbig kun vise Bjørn Nørgaards modeltegning, som er udarbejdet 2020-24, men mon ikke vi kan glæde os til i 2026 at se Aalborg Hospitalskirke åbnet med det endelige værk i glasmester Hebsgaards udførelse.

Kunst til kirkeåret, 4. søndag efter helligtrekonger. 1- rk. – “Herre, frels os! vi går under!”

Taler Gud til os gennem havet? Den uforglemmelige religionslærer salig Finn Jacobi i Aarhus opfordrede til, at alle gymnasieelever i hvert fald én gang i en religionstime skulle sætte ord på, hvad oplevelsen af havet betød for dem. – I Jobs bog belærer mytens suveræne poesi os om havets vælde og om skaberen bag også dette våde element. Ud fra stormen taler den usete Gud til Job: ”Hvem spærrede havet inde bag porte, da det brød ud af moderlivet, da jeg gav det skylaget til klædning, da jeg afstak en grænse for det… Har du været ved havets kilder, har du vandret på urdybets bund? Er dødens porte blevet åbenbaret for dig?”… Intet menneske kan befale over havet. Havet er et givet livsgrundlag, som vi tydeligvis kan ødelægge, men ikke selv kan skabe. Her kan vi føle ærefrygt, og her kan vi føle afmagt, når naturen viser sig som vores fjende. Brodsøers oppiskede vandmasser er indifferente, om de styrter ned over drivtømmer, fisk eller mennesker, ligeglade om den nødstedte i båden skulle være på vej til sit bryllup eller til uforsørgede børn. Menneskekroppe er skrøbelige kastebolde i elementernes rasen. Vi ved, at naturlove er blinde, tyngdekraft bevidstløs, ulykker og naturkatastrofer uden mening. MEN vi skrøbelige mennesker er samtidig dem, der ikke skal lade os nøje med meningsløst at være materie blandt andet materie. Vi er natur, ja, men vi transcenderer naturen ved at spørge efter mening, række ud efter et DU, som kan forvisse os om betydningen af vores liv. Vi er i denne tilværelse hinandens meningsgivende du og samtidig i dialog med det store, det største DU, der kender livets kilder og dødsrigets porte. I nødens stund er mennesker ikke blot forgængelige kroppe, men kaldende eksistenser, der kan anråbe det store DU og bede: Herre frels os! vi går under!.  

Matthæusteksten fra kap. 8 fortæller om det voldsomme uvejr på Genezareth Sø, hvor ”båden skjultes af bølgerne”. Jesus sov trygt på skibet, til han blev vækket af disciplenes angstfulde råb, rejste sig og standsede stormen. En sådan fortælling om, at Jesus sætter grænser for havets vælde, identificerer ham som Gud. Vi kan modtage denne epifaniberetning som en blandt mange undere, men den legendariske fortælling bliver mere righoldig ved at blive læst symbolsk: Som et billede på livet, på alles liv, hvor vi på gyngende grund erfarer afmagt, forladthed og eksistentiel usikkerhed. I den eksistentielle ensomhed beder vi til, at nogen vil gøre os livet hjemligt og våge sammen med os, møde undergangstrusler sammen med os og vise vej hinsides forliset. I grænsesituationer kan vi mindes om, at Menneskesønnen vil være lods ombord på vores livsrejse. ”Hvorfor er I bange, I lidettroende?” hører vi ham skænde, men han forlader os ikke.

Kirkens billedkunstnere skildrer det stormfulde havs dramatiske æstetik med både fryd og ærefrygt. Bølgernes voldsomhed ses i truende kontrast til den lille bitte båd, som kastes rundt med sine passagerer, mens sejlene flænges. De dygtigste malere henter os helt derind, hvor vi deler disciplenes angstråb: ”Herre, frels os, vi går under!”. Maleren Simon Aaen (f. 1978) er blevet en værdsat kirkekunstner. Med skitseagtig stil forener han naturlyrisk impressionisme med bibelsk symbolisme og har i flere omgange budt ind på motivet ’Jesus stiller stormen på søen’, bl.a. i Hvinningdal Kirke, Silkeborg. Himmel og hav, mørke skyer og hvide skumsprøjt står i ét på Simon Aaens stærke maleri. Også farverne bidrager til fortællingen: Hvor de blinde naturelementer er skildret med iskolde farver, er det levende menneskeliv markeret med en farve så rød som Guds hjerteblod, og de blændende hvide strøg om sejlet bibringer motivet en metafysisk karakter.

Tidligere har jeg vist Havsteen-Mikkelsens ikoniske malerier af stormen på søen. Adspurgt, om han kendte Genezareth Sø, svarede han: ”Nej, men Atlanterhavet kender jeg.” Se nedenstående maleri, som har hængt på Schæffergaarden i Gentofte. Gad vide, hvor det findes i dag? Foto: Claus Jensen.

3. søndag efter helligtrekonger, 1. rk. – Befalingsmanden og Gud

Vi har svært ved at rumme det, når en magthaver proklamerer, at Gud har beskyttet hans liv for politiske formål, i en tale der handler om at føre imperialistiske ambitioner til sejr, ja vi kan vist dårligt referere det uden en tone af ironi. At en hersker, et regime eller et militær, det være fra syd, øst eller vest, tager Gud til indtægt for en aggressiv magtudøvelse, hører vi som misbrug af Guds navn. I situationer, hvor vi selv måtte finde magtudøvelse og krigsfærd nødvendig, forveksler vi næppe projektet med Guds rige. Guds rige er ikke et rige af denne verden, uden som omsorgens og kærlighedens glimtvise lys iblandt os.

På Jesu tid var den imperialistiske besættelsesmagt allestedsnærværende, og magtens paranoia kom da også til at koste ham hans unge liv. Men iflg. Matt. kap. 8 blev han i Kapernaum overraskende nok opsøgt af en af de fremmede befalingsmænd, der åbenbart havde hørt om hans helbredelser, jævnfør første afsnit af dagens tekst. Vi følger en finurlig dialog mellem de to med begrebet myndighed som omdrejningspunkt. Begge har de myndighed, men med et univers til forskel: myndighed i frygtens univers står over for myndighed i tillidens univers. Hver for sig har de magt eller myndighed over liv og død, men hvor militærmandens magt rækker til at tage liv, rækker Jesu myndighed til at give og hele liv, fordi han har sin kraft fra livets kilde. Militærmandens væbnede magt er intet bevendt i forhold til hans alvorligt syge tjener, så han bider hovedet af skammen og går til Jesus efter hjælp, uden forventning om at Jesus kan gå ind i hans hedenske fjendehus. I denne eksistentielle nød står den uniformerede mand der nøgen som et menneske, ja hverken mere eller mindre end et menneske, og som sådan møder Jesus ham: “Gå, det skal ske dig, som du troede”. Fortællingen om officerens tillid og tro åbenbarer, at Jesus er inkarnationen af en universel kærlighed, som rækker ud over nationale og selviske grænser. Mindre kan ikke gøre det i Guds rige.

I søgen efter ny billedkunst til dagens tekst var jeg heldig at overvære Laila Westergaard herlige billedforedrag i Vartov og blive opmærksom på hendes værk “Granaten” fra 2014 i et lavt bassin ved indgangen til Hjørring Kaserne. Den høje stenskulptur er formet som en mellemting mellem en granat og en vase og er udsmykket med spiralbånd med mere end 200 billeder. Det er mangfoldige billeder af liv og kamp, der hver for sig fortæller en historie. Jeg har valgt et udsnit med stentegninger af soldater fra forskellige historiske perioder, både oldtid, middelalder og nyere tid, en af soldaterne sidder i skjul med bange øjne. Der er også et billede af flygtninge og af Jesus på korset, og vi kan tænke over relationen mellem magt og myndighed, mellem militærmagt og den enkeltes eksistens, mellem krig og kærlighed. Uendeligt opmuntrende dukker der tilmed billeder af fugle op – som en hilsen fra skaberen, der kan ses som håbstegn også over soldaters liv. Skulpturen er afbildet i begge de smukke billedværker om Laila Westergaards kunst af Dorte Fogh og Annette Østergaard: ‘Levende stene’ og ‘Touched’.